В Академию * Заказать Книгу * Письмо Автору
Вступление
— Воистину, “Коловорот” противоречив...
— Там многое...
— Достаточно ли?
— Основы... Но к основам нужен еще и Материал... Странствие... Путешествие...
— Хочу скорее увидеть Деда!
— Путь к Деду неблизок... Дед — Север...
Но прежде мы должны свершить странствие на Юг, к Юноше. Затем обойти многоликий Запад — Мужское. Затем познать Восток, познать Женское, рождающее...
И лишь потом приблизимся к укрытой от глаз людских Культуре Северного Человека... К Деду.
— Но Дед же здесь, рядом!
— Чем ближе Дед, тем длительнее к нему Путь...
— Я готов следовать за Вами.
— Знаешь ли, что обратной дороги нет?
— Знаю.
— Знаешь ли, что Новый Мир опасен и непредсказуем?
— Знаю.
— Ведаешь ли страх?
— Решим Движеньем!
— Тогда милости прошу в мою Жилу, — сказал Седой Старец, приглашая войти в из ниоткуда возникшую Дверь...
Брахмана
Кшатрийа
Вайшнава
ШИВА
Приобретай и читай в полной версии ;)
Пустынное ущелье. Сумерки на закате. Холодный камень...
— Я — Шива, владыка пребывающих в гуне невежества. Я уничтожаю проявленное!
— Почему не вижу тебя, Шива?
— Увидевший лик мой обращается в прах! Ты же пришел, чтобы уйти... Я не явлю лик свой пред тобой, юноша из Будущего.
— А спрашивать я могу?
— Спрашивай — отвечу. Ты пришел с перехода Кали, когда подданные мои особенно многочисленны и активны. Кали — мое время, моя самая горячая работа...
— Кали — период Зла и Смерти?
— Кали делит людей на имеющих Будущее и его не имеющих... В эпоху Кали неверующие и злодеи становятся очень ясно видны, тогда как люди, которые действительно следуют ведическим принципам духовного освобождения, практически остаются в тени.
— Демоны и Полубоги?
— Да, Зерна и Почва... Мой долг — отвечать за Почву, потому я и исполняю свой долг ревностно, помогая всем злодеям... Чем больше злодеев, тем богаче Почва для Зерен...
Ибо злодеи несут смерть... Они смертны... Зерно же бессмертно, потому Демоны всегда боятся Полубогов.
— Значит, твоя задача управлять Демонами?
— Демонов называют злодеями, потому что они, хотя у них есть ум и способности, употребляют их на отвратительные дела(!). Демоны не глупцы, юноша! Разница между Демонами и Полубогами в том, что Демоны свой ум и способности используют прежде всего для своего блага, а Полубоги — прежде для блага общего... Вот и вся разница...
— Кто живет для себя, тот должен стать Почвой, а кто для других — Зерном?
— Верно. Я — Хозяин Почвы. Брахма — Хозяин Зерна...
— А Вишну?
— Хозяин Жизни и Движения...
— И никому из вас нельзя уклоняться от своих обязанностей?
— Нельзя... И, как видишь, моя доля самая неблагодарная... Убивать... Убивать неспособных жить... Приговоренных...
— Богом?
— Верховным Господом...
— Вы подчинены Ему?
— Мы Его три опоры... Вишну — гуна благости, поддерживает проявление. Брахма — гуна страсти, создает проявление. Шива — гуна невежества, уничтожает проявление.
Прежде всего я властен над царями, которые нарушают свои обязанности, занимаясь одними лишь отвратительными делами, убивая своих подданных и увлекая их на бессмысленную гибель лишь для того, чтобы удовлетворить свои политические капризы(!).
— Политические капризы?
— Такова болезнь стоящих у власти. Как только правитель или государство приобретают большие материальные богатства, они хотят покорять другие государства и идут на них войной. Так купцы стремятся к исключительному праву торговли в определенной области и главенству над другими купцами... Либо прямое насилие посредством вооруженных нападений, либо борьба за экономическое превосходство...
Власть не знает другой цели, как только властвовать...
А посему из-за того, что не думают о народе, но более о себе, и отдаются Господом мне... На смерть...
Возгордившиеся цари лишаются царств, ибо слишком гордились, называя себя правителями и царями. Они подобны глупцам, которые мираж в пустыне считают водоемом...
Благой, думающий о народе царь отдается Господом под покровительство Вишну. Преследующий же свои личные интересы, следующий личным капризам становится моим... И я его потихоньку превращаю в Почву...
Время обладает такой силой, что никто не может избежать его действия. Время превращает горделивого в гниющую материю...
Ибо горделивый — не верует Единому Господу. А неверующий не может твердо удержать свое слово. Тот, кто не может держать слово и управлять чувствами, не может быть постоянным в своих решениях. Потому и будет мною уничтожен...
— Только ли цари в Вашем подчинении?
— Уж нет! Всякий, кто живет прежде для себя и своего тела есть моя жертва. Любой человек, особенно, если он Демон, придает большое значение своему телу(!). И если только тело начинает значить для человека больше, чем его дух — он становится моим...
Материальное счастье, или материальное процветание, означает удовлетворение чувств, в особенности гениталий, языка и ума. С помощью нашего ума мы создаем множество несущих наслаждение вещей, для того лишь, чтобы гениталии и язык могли получить удовольствие. Ты понимаешь, о чем я говорю?
Страсть! Дикая страсть и чревоугодие — вот где Бездна для человека!..
То, что одинокие мужчина или женщина позволяют себе предаваться половым наслаждениям, недопустимо в человеческом обществе. Мужчина должен либо строго следовать принципам брахмачари, либо, с позволения духовного учителя, жениться. Беспорядочная половая жизнь характерна для животных, для которых не существует института брака.
— Верные браки не в Вашей власти?
— Нет, не в моей. Распутники и извращенцы — мои жертвы.
— А их можно направить? Например, наставлениями и поучениями? Не обязательно же их наказывать и уничтожать!
— Юноша, ты не знаешь природы Зла! Обычно материальные богатства делают человека в точности похожим на животное. Давать животному мирные наставления бесполезно, и единственное здесь средство — это разговор с позиции силы. Кнут, но не пряник! Эти сущности не способны на понимание в состоянии невежества! Только удар способен их образумить, только наказание!
А ложь, лицемерие! Думаешь, невежество ценит дружбу?
Материалисты всегда интересуются лишь собственной выгодой, и для этого будут почтительны со всяким. Но когда их личная заинтересованность кончается, кончается и дружба(!!!). Слишком большое богатство делает человека себялюбивым и коварным. Кого можно исправить пряником, того Господь отдал Вишну. У меня же во власти только те, кому положен Кнут! И я его исправно использую.
— Наказываете?
— Весь мир — в боли и смерти... Тоска и печаль...
У царей же я отбираю царства и делаю их нищими...
Жестоких я убиваю жестокостью...
У воров я отбираю последнее...
Лицемеров съедаю тоской...
Извращенцев гною болезнями...
Для каждого у меня свой кнут...
— Я знаю, что Вы — Владыка Черной Магии, и покровительствуете тем, кто ею занимается. Так ли это?
— Верно. Маги — мои самые близкие помощники. Их руками я уничтожаю, их деяниями я превращаю неспособное жить в Почву...
— А их судьба? Тоже — умереть?
— Да... Ибо Сила большая убивает Силу меньшую... Более сильный Маг забирает Силу слабого...
— Значит, когда человек с небольшой мистической силой хочет показать свою мощь перед превосходящей мистической силой, он уменьшает свое собственное влияние, а не увеличивает его?
— Да. Слабые маги становятся жертвами более сильных и умирают... Есть еще одна моя хитрость: мантры Черной Магии, которым обучают тантры, должны убить кого-нибудь, и если им не удается убить врага, то они убивают своего изначального создателя...
Демоны создают что-нибудь, чтобы убить Бога, и это же самое оружие убивает их самих.
— А Вы? Вы тоже хотите убить Бога?
— Что ты говоришь, юноша? Я и мои слуги — Небо и Земля! Я жертвую Богу свою долю, я Его верный слуга! Мои же слуги — обречены на смерть, потому и враждуют с Богом...
— Не подло ли это, убивать своих слуг, толкая их на убийства более слабых?
— Они сами того хотят... Это их страсть... Я лишь не препятствую их делу. Они съедают друг друга... Я же — только Я, знаю Истину. Мои слуги — в невежестве...
— Ты не должен быть страшен ликом, Шива!
— Каждый видит меня таким, каким жаждет видеть... Чем больше зла в моем слуге, тем страшнее для него лик мой!
— А если нет Зла?
— Тогда я не страшен.
— И кто ты?
— Кто я для тебя, юноша?
Холодный Лед... Разум и Воля... Холодный Камень... Закат Солнца... Сумерки...
— Слава Богу, что я не убоялся... Если честно, у меня к тебе особая симпатия.
— Да, ты не боишься сказать “тебе”...
— Я не боюсь тебя, напротив, я понимаю тебя и уважаю твою Долю...
— Я рад был тебе, юноша из Будущего, но время наше истекло. Тебе следует спешить на встречу с Брахмой.
¯
— Кхечари — ко мне!
В небе появилась Кхечари — ведьма, которая может летать. (Этим черным колдовским искусством до сих пор владеют некоторые женщины в отдаленных северо-западных областях Индии. Они могут переноситься из одного места в другое на ветке вырванного с корнем дерева.)
— Перенесешь юношу к Восходу, и оставишь возле Родника...
¯
В ночной тьме они стремительно неслись по звездному небу...
Ночью же юноша был оставлен у Родника, а Кхечари улетела прочь; ей нельзя видеть Восход.
¯
Брахма
Вишну
Гопи
Приобретай и читай в полной версии ;)
Семьянин-вайшнава
Расставшись с Пастушкой, юноша направился к виднеющемуся с берега поселению вайшнав.
— Заходи в дом, гость из Будущего, — донеслось из первого же двора.
— Мир дому вашему, уважаемый господин!
Хозяин дома по традиции омыл ноги юноше. Затем провел в дом, где их ожидал богато накрытый стол.
— Уважаемый господин, откуда вам известно, что я из Будущего?
— Ты не первый путник, приходящий в наше время... Многих интересует наш мир, потому и узнать тебя было не сложно. Ты нас не знаешь...
— И это так заметно?
— В ваш век, век Кали, уже разучились видеть сущность, потому и удивляешься ты нам, узнающим тебя...
Я простой семьянин, но способен видеть... Семьянин у нас — видящий... Ибо наши семьи еще не потонули в похоти, как ваши, семьи конца двадцатого века...
— Разве вы не подвластны сексуальным страстям? Разве вами не не властвует половое влечение?
— Да, движущей силой материального общества является половое влечение. Но посмотри, где ты видишь обнаженную женщину? Где ты видишь полностью обнаженного мужчину? — Прикрывать нижнюю часть тела есть основное правило для цивилизованного человека(!). Когда люди — мужчины и женщины — забывают об этом правиле, они деградируют...
Вот вы и деградируете в конце двадцатого века, обнажаясь перед массой и продавая тело...
Вы потеряли свое естество... Мужчины стали слабы и безответственны, а девушки теряют невинность задолго до брачного ложа... Вы — падшие...
— А у вас целомудрие — обязательное условие здорового брачного союза?
— По ведическим традициям, если к девушке уже прикоснулся какой-то юноша, ее нельзя выдать за другого. Да и никто не согласился бы жениться на девушке, которая уже была связана с другим... Мы чтим правила, традицию...
Семейная жизнь для вайшнав — священна! Мы берем пример с Кришны, ибо семейная жизнь в сознании Кришны трансцедентна к ведическим предписаниям и сама по себе освящена.
— Но ведь, как я теперь уже знаю со слов гопи, у Кришны много жен. Допустимо ли многоженство? Можно ли брать пример с Кришны и иметь много жен?
— По ведическим традициям, хотя многоженство разрешено, со всеми женами следует хорошо обращаться. Кришна живет с многими женами, но у каждой жены свой дом! И с каждой он бывает только один-на-один...
Да и половая связь с женами у Кришны бывает только для зачатия ребенка... Мужчина должен беречь свое семя — оно несет в себе жизнь!
— Значит, Кришна и его многочисленные жены — не гарем?
— О нет! Наша традиция против содержания многих жен под одной крышей. В постели с мужчиной одновременно может быть только одна женщина!
— А как же танец раса?
— Это разрешается только Кришне, Верховной Личности. Мы же, простые люди, не имеем на это права...
В семейной жизни Кришна верен и благодарен каждой из жен... И они Его любят... Во всем Ему угождают...
Все работы по дому царицы делают сами, не ожидая своих служанок. Кришна и все Его царицы являют на этой земле пример идеальной семейной жизни, юноша из Будущего!..
— Жена исполняет роль служанки? Не унижение ли это женской чести?
— Нет, не унижение. Мы, вайшнавы, чтим Женщину, но по ведическим традициям женщина никогда не может быть независимой. Ее жизнь разделена на три периода: в детстве женщина живет под присмотром своего отца, в юности она должна жить на попечении своего молодого супруга, а в случае его смерти — либо со своими выросшими детьми, либо, если у нее нет взрослых детей, она должна вернуться к своему отцу и жить вдовой под его опекой.
— Лишена свободы?
— Все мы лишены свободы, юноша из Будущего! Свобода иллюзорна... Истинная свобода — следовать предписаниям...
— Не рабство ли?
— Есть Закон! Кто следует Закону, тот и свободен... Кто уклоняется от следования Закону — тот будет неминуемо наказан... Где она, свобода? — Свобода — в следовании Закону! А закон для женщины — служить семье.
— А муж? Что положено ему?
— Идеальный глава семьи должен научиться у Господа Кришны...
Встав с постели, Господь Кришна ополаскивает рот, руки и ноги, садится и погружается в медитацию, предметом которой является Он сам. А встает Он с постели очень рано, за три часа до рассвета. Природа так устроила, что крик петухов предупреждает о часе брахма-мухурта.
После мадитации Господь ежедневно совершает омовение чистой, освященной водой. Затем Он надевает чистые одежды... И приступает к повседневным трудам...
Его примеру следуем и мы, мужчины-вайшнавы...
Храним покой...
— Покой?
— Покой, ибо когда муж потревожен, вся семья разрушается, предприятие закрывается — ничто не оказывается незатронутым... Покою же предшествует медитация на Господе и добрые отношения в семье. Поэтому женщине, стремящейся достичь развития в сознании Кришны, лучше мирно жить со своим мужем, притом супруги не должны расставаться ни при каких условиях.
— Запрет развода?
— По ведическим законам не могло быть никакого развода между мужем и женой(!). Хорошая мать никогда не обижается на свое дитя, даже если оно задевает ее тело, двигая ножками. Точно так же и семья не имеет права распадаться из-за внутренних конфликтов. Необходимо терпение, смирение и взаимопонимание...
— Но, как правило, у нас причинами раздоров является взаимная усталость, тяжело прошедший день... Психическая напряженность, депрессии... Как быть в таких случаях? Как найти гармонию?
— Семейные люди надрываются день и ночь, но вся их усталость от дневных трудов уходит, как только муж с женой встречаются и всячески наслаждаются жизнью.
Обязанность жены как раз и состоит в создании всяческих семейных наслаждений, начиная от благоустройства дома и заканчивая любовью в супружеских покоях!..
— Кама-сутра, Искусство любви?
— Да, главный источник отдохновения и мира в семье...
День отбирает силы, а вечер, ночь и утро под кровом семьи их наполняет...
Еще — радость от роста детей... Мы, вайшнавы, — любим своих детей. Обычно для семейных людей дети есть их жизнь и их дыхание...
Если у родителей умрут все их дети, тогда и сами родители умирают, оттого что сильно привязаны к ним.
Наша задача — сохранить жизнь и радость детям, потому и заботимся мы о гармонии семьи и не приветствуем разводы...
Кришна живет и полнит радостью тысячи жен, потому и мы не имеем права обижать своих жен.
— Но, как мне уже сказала гопи, Кришна ровно одинаково относится к своим женам. И, как утверждала пастушка, Он не испытывал особой страсти ни к одной из них. Так ли это?
— Ведические наставления гласят, что не следует привязываться больше, чем необходимо, к членам своей семьи.
Хотя нам и кажется, что мы собираемся вместе в семье, обществе или нации, но на самом деле у каждого из нас своя отдельная судьба(!). Потому хоть мы и наслаждаемся семейной жизнью, но не забываем о том, что у каждого из нас своя дорога, своя судьба. Что бы ни случилось с нами или членами нашей семьи — на то мы смотрим спокойно, ибо во всем — воля Господа...
Для того, чтобы он посылал всем членам семьи благую судьбу, мы исполняем множественные религиозные обряды. Притом, по ведическим правилам религиозные обряды должны совершаться мужем и женой вместе. Это делает семью единой и приводит к единой судьбе...
Семьянин помолчал, затем указал гостю путь на Юг и попрощался.
— Иди на Юг. Тебя ждет встреча с Нарадой.
Знания
Часть 2
На поле битвы Курукшетра
Приобретай и читай в полной версии ;)
Обзор Бхагавад-Гиты
Увидя состояние Арджуны,
Его подавленность и влажные от слез глаза,
Возничий произнес:
“О друг Арджуна,
Как скверна эта убаюкала тебя?
Ты движешься не к целям высшим,
Но к бесчестью!..
Ты конфликтуешь с кшатриевой честью!
Поддался малодушию, карающий врагов!”
{
“Но как могу пустить я стрелы
В тех лиц великих, коим поклоняюсь?
Уж лучше нищим жить, чем быть
Причиной смертии наставников, учителей...
Пусть ими овладела корысть, все равно
Они останутся для нас учителями.
Я не хочу их убивать, не жду,
Чтоб наши радости окрасить их кровями...
{
Уже не знаю, что же лучше:
Иль победить, иль побежденным быть...
Уже не вижу... Я во мраке...
Я слаб... Так в чем мой долг?
Мой друг, скорей же укажи мне путь!
Тебе я поручаю свою душу!
Прошу же, научи меня!”
{
Меж армий двух стоя,
С улыбкой Кришна кшатрийу ответил:
“Ты скорбью преисполнен...
Но скорбишь о том, что скорби недостойно.
Мудрец ни о живых и ни о мертвых не скорбит...
{
Такого нет, чтоб не было меня, тебя,
Или же тех царей;
И никогда не будет так, чтоб
Прекратили мы свое существованье.
{
Ты знаешь странствие души?
Сначала в теле детском обитает,
Затем же в юношеское переберется,
А после в старческое тело
Нетленная душа перекочует...
По смерти тела — новое себе находит...
И не страшат того такие переходы,
Кто осознал свою духовную природу...
{
Воистину, освобождения достоин тот,
Кого не омрачит ни счастье, ни страданье,
И кто хранит спокойствие всегда...
Как озера священного вода.
{
Кто видит истину, тот знает:
Тело — преходяще, вечное — душа.
Пронизано чем тело — то нетленно,
Нельзя убить всепроникающую душу.
{
Душа неразрушима, неизмерна, вечна.
Лишь тело, как укрытие души,
Со временем погибнет...
{
И тот, кто думает, что можем мы убить,
И тот, кто думает, что можно быть убитым —
Тот в заблуждении; ведь истинное “Я”
Не убивает и не может смертным быть.
{
Душа не знает ни рождения, ни смерти.
Она не возникала, да и не возникнет.
Она — нерождена, вечна и изначальна.
Лишь телу радостно рожденье и печальна смерть...
{
О Партха! Можно ли убить кого-то,
Или заставить убивать тому,
Кто знает истину, что “Я” — бессмертно?
{
Как человек сменяет старые одежды,
Так и душа меняется телами;
Без сожаленья, без печали,
Скорее с радостью движенья...
{
Нет инструментов тех,
Чтоб душу разложить на части,
Не сжечь ее огнем и не смочить водой...
Она была и есть, и вечно будет...
{
Поверь в души бессмертие всецело,
И больше не скорби о теле!
{
Но если даже думаешь, что и душа родится,
Тем более скажу: причин для скорби нет!
Кто был рожден — умрет, а после вновь родится,
Чтоб в жизни новой настрадаться или насладиться.
{
Все изначально в Непроявленном лежит.
А в промежутке — проявляется телами.
И снова в Непроявленность уходит
С концом Вселенной... Так о чем печаль?
{
Ты, мой Арджуна, — кшатрийа.
Твой долг — во имя принципов сражаться.
Поэтому не стоит колебаться.
Бери свой лук!
{
Ведь счастлив кшатрий,
Коль выпадает шанс сразиться
Ему за дело правое в бою.
Ключи от райских врат ему даю!
{
Не хочешь ты сражаться?
Потеряешь честь свою!
Все о твоем позоре станут говорить.
Бесчестье же — не сомневайся — хуже смерти!
{
Водители твоих полков,
Поющие досель хвалу тебе и славу,
Подумают, что лишь из страха
Покинул поле боя ты...
{
Ничтожеством свои же нарекут,
Враги поносить станут, и презренна
О мужестве твоем пойдет молва.
Тебя устроит перспектива такова?
{
О Кунти сын! Либо убитым быть тебе в бою,
И наслаждаться царством в небесах,
Либо пожать земную царску славу!
Во имя долга, позабыв о радости, о горе,
Не думай же о пользе, о вреде, о пораженьи, о победе,
И тем не навлечешь ты на себя греха!
{
Имеешь право только исполнять свой долг,
Но плод твоих деяний — не принадлежит тебе!
Что сделано тобой — не есть твоей заслугой,
Такое самообладанье называю Йогой.”
{
“О Кришна, как узнать того,
Сознание кого трансцедентально?
Что говорит он, как сидит, как ходит?”
{
“Кто сохраняет свой покой
Даже среди страданий всех трех видов,
Кто не ликует в счастье бесконтрольно,
Кто от привязанностей-удовольствий стал свободен,
Не ведающий страха, без порывов гнева,
Тот есть мудрец, чей ум уравновешен.
{
Случись хорошее — не радуется слишком.
Случись плохое — слишком не грустит.
Вот обладатель истинных познаний!
{
Мы созерцаем мир...
А мир — объекты чувств.
Привязываясь к ним — рождаем вожделенье.
Где вожделенье правит — возникает гнев.
Гнев — порождает заблужденье,
А заблужденье — затмевает память...
Что памяти туман? — Уходит разум!
Нет разума — ты в омуте земном...
{
Освободись же от привязанностей, антипатий,
И чувства под контроль свои возьми!
За то Господня милость снизойдет!
{
Что ночь для всех существ — то знающему день.
Что день для всех существ — то знающему ночь...
Уравновесить, что внутри и что снаружи —
Стать вечно полнящимся, но спокойным океаном...
{
Коль в смертный час ты сохранишь
Великий и блаженный свой покой —
Войдешь ты в царство Господа, о йога!”
Карма-Йога
Трансцедентальное Знание
Дхьяна-Йога
Приобретай и читай в полной версии ;)
Знание Абсолюта
“Из многих тысяч на земле живущих
Один, быть может, лишь стремится к совершенству,
А из достигших совершенства духа
Один, быть может, истинно Меня познал.
{
Кто же Я есть? — Поведаю тебе.
Земля, вода, огонь и воздух,
А также эго ложное, и разум, ум, —
Все эти восемь составных частей
Материальные Мои энергии являют.
{
Помимо их, Арджуна сильнорукий,
Еще есть высшая энергия Моя,
Которая включает всех живых существ,
Что низшие мои энергии употребляют.
{
Все созданные существа Вселенной
Берут начало в этих двух природах.
Я есть начало, Я — конец всего,
Что есть материально,
Что духовно в этом мире.
{
Нет выше истины в делах, чем Я,
Все мироздание покоится на Мне,
На нить нанизанному жемчугу подобно...
{
Я — вкус воды, свет солнца и луны,
Слог “ом” в ведических молитвах.
Я — звук в эфире и талант Я в человеке,
Я — изначальный аромат земли.
Я — жар огня и жизнь Я всех живущих,
Я есть священная тапасья всех аскетов,
Я — семя изначальное всего живого,
Я — разум совершенномудрых,
Доблесть Я могучих.
Я — сила сильных душ,
Свободных от страстей и от желаний,
Я — половая жизнь четы,
Что принципам духовным не противоречит.
{
Все состоянья бытия,
Будь то невежество, блаженство или страсть,
Есть проявления Моих энергий.
Я, в некотором смысле, все, но независим.
Природы неподвластен гунам, но напротив,
Они всегда находятся во Мне.
{
Сей троицей введенный в заблужденье,
Весь мир не знает своего Творца,
Стоящего превыше гун природы...
{
Преодолеть трех гун преграду — труд велик,
Но кто себя Всевышнему вручает,
Тот с легкостью выходит из-под гун влиянья.
{
Лишь разума лишенные,
Последние среди людей,
Похищено иллюзией чье знанье,
Присуща коим демонов природа,
Себя Мне не вручают беспристрастно.
{
О лучший из Бхарат, четыре типа
Благочестивых правдой служат Мне:
Богатства жаждущие и попавшие в беду,
Кто любознательны и кто стремится
К познанью Истины и Абсолюта.
{
Из них мудрец, обретший знание святое,
Со Мной соединенный преданным служеньем,
Есть самый лучший, ибо дорог Мне.
{
Минуя множество рождений и смертей,
Кто истину постиг, себя вручает Мне,
Познав, что Я — причина всех причин...
{
Но редко, к сожалению, такие души
Встречаются среди живущих...
{
Те, чей желаньями похищен разум,
Полубогам себя вручают,
И предписаньям следуют определенным,
Что их природе соответствуют всецело.
{
Ведь в сердце каждого живого существа
В Параматмы Я форме пребываю,
И если кланяется кто какому-либо полубогу,
Такому веру несомненно укрепляю,
Чтоб мог такой всецело посвятить
Себя тому, кого избрал для поклоненья.
{
Ведь наделенный верою такою,
В стремленьи поклоняться полубогу,
Он обретает то, чего желал...
Того пока не ведая, что Я,
Лишь Я один дарую эти блага.
{
О друг Арджуна! Будучи верховным божеством,
Я знаю все, что в прошлом было,
Я знаю все, что происходит в настоящем,
И знаю все, чему должно еще свершиться...
Я знаю всех существ Вселенной,
Меня же, друг Арджуна, не познал никто...
{
Я есть Господь Всевышний,
Я — принцип движущий земного проявленья,
Я есть начало и конец всего...”
Достижение Всевышнего
Вселенская Форма
Преданное Служение
Приобретай и читай в полной версии ;)
Природа, Наслаждающийся и Сознание
“О Кришна, друг мой дорогой,
Узнать хочу я о природе,
О наслаждающемся — о пуруше,
О поле и о знающем его,
О знаньи и объекте знанья.”
{
“Мой друг Арджуна, это тело
Я именую полем, а того,
Кто знает это поле, нарекаю
Я поле знающим. Я тот,
Кто знает все тела, в них пребывая,
А знаньем именую пониманье тела
И понимание Того, кто знает тело.
{
Пять главных элементов: ум и разум,
А также непроявленное, эго ложное и десять чувств,
Пять чувств объектов, ненависть, желанье,
А также счастье, горе, сопричастность,
И жизни признаки, и убежденья —
Все вместе взятое являет
Деянья поле и взаимодействия его.
{
Смиренье, скромность, от насилия отказ,
Терпимость, простота и обращенье
К достойному учителю святому,
А также стойкость, чистота и самодисциплина,
И отреченье от объектов удовлетворений,
И эга ложного отсутствие, и осознанье,
Что смерть, рождение, болезни, старость
Есть зло; свобода от влияний
Детей, жены и дома своего;
Спокойствие перед лицом приятных,
А также неприятных происшествий;
Стремленье жить в уединенном месте,
От общей массы отстраненность,
И философский поиск истины верховной —
Все это Я провозглашаю знаньем,
А остальное все — невежество слепое.
{
О знай, что дух, Брахман,
Мне подчиненный, не имеющий начала,
Лежит за гранями причин и следствий
Материального, земного мира.
{
Собой Параматма пронизывает все:
Везде ее глаза и уши, головы и и руки.
Она есть изначальный чувств источник,
Хотя сама их не имеет.
Параматма выходит за пределы гун,
Но тем не менее повелевает ими.
{
Внутри и вне живых существ,
Движимых, также неподвижных,
Божественная истина живет.
{
В своей духовной, тонкой форме существуя,
Она вне власти виденья, познанья;
Она и далеко, и близко одночасно.
Хотя она поделена меж всех существ,
На самом деле — неделима, цельна.
Она поддерживает каждого существованье,
А также поглощает все, всему дает развитье.
{
Она — источник света
Во всех светящихся телах.
Она есть знанье и предмет познанья,
Она — познанья цель,
Ее обитель — в сердце каждого, о Сильнорукий.
{
Знай, о Арджуна, что живые существа
И вся материальная природа
Начала не имеет. Их же превращенья
От гун материальных происходят.
{
Природа есть причина всех причин и следствий,
Тогда как существо живое
Является причиной разных
Как радостей, так и страданий.
{
Но в этом теле есть еще другой,
Кто наслаждается, и кто трансцедентальный —
Верховный властелин, Господь,
Который наблюдает, дозволяет,
И именуется Параматмой.
{
Одни Параматму внутри себя
Посредством медитаций постигают,
Другие — знанье совершенствуют, а третьи —
Работают без устремленности к плодам.
{
О лучший из Бхарат, познай,
Все сущее есть лишь соединенье
Деянья поля с знающим то поле.
{
И тот, Параматму кто видит,
Сопутствующую душе при теле,
Кто ясно понимает,
Что ни Параматма, и ни душа
Не поддаются разрушенью в этом бренном теле,
Тот обладает истинным виденьем.
{
Кто зрит Параматму, что ровно
Присутствует везде и в каждом существе,
Тот держит ум свой под контролем.
Так приближаются к трансцедентальной цели.
{
Кто видит, что любое дело
Свершается одним лишь телом,
Материальной силой сотворенным,
А истинное “Я” бездействует, о Сильнорукий,
Тот видящий воистину, в том нет сомнений.
{
Когда разумный человек перестает
Определять различие существ,
Что вызвано различьем меж телами,
И видит, что живые существа
Повсюду, повсеместно пребывают,
Он достигает понимания Брахмана.
{
Ведь несмотря на соприкосновенье
С материальным телом,
В бездействии душа живая пребывает.
{
Имея тонкую природу, небо
Ни с чем не смешано, и все же
Всепроникающе оно.
Так точно и душа, видением Брахмана обладая,
Не смешивается с материальным телом,
Хотя и пребывает постоянно в нем.
{
О сын Брахаты, существо живое
Вселенскому подобно солнца свету,
Сознанием все тело освещает.
{
Те, кто глазами знанья видят
Различье между телом и владельцем тела,
Способен кто понять процесс освобожденья,
Достигнут несомненно высшей цели.”
Три гуны Материальной Природы
Йога Высшей Личности
Божественные и Демонические натуры
Разновидности Веры
Приобретай и читай в полной версии ;)
Совершенство Отреченья
“О Кришна, я хочу понять
Цель отречения, что называют тьяга,
А также цель санньясы.”
{
“Ты должен помнить, что отказ
От деятельности, что на материальных
Желаниях основана, о Сильнорукий,
Есть в отреченьи жизнь, или санньяса.
Отказ же от плодов деяний есть то,
Что называют отреченьем, или тьягой.
{
Но вот от жертвоприношений,
Благотворительности, тапасьи,
Не следует отказываться, ибо исполненье их
Способно очищать даже великие благие души.
{
Вся эта деятельность пусть свершится
Без страсти к ней, без ожидания награды.
Ее ты совершай из чувства долга.
{
О друг Арджуна, если человек
Лишь потому свои обязанности исполняет,
Что их исполнить надобно, и только,
И от привязанности кто отрекся
К плодам своих физических деяний,
То Я такое отреченье
Причастным к гуне добродетели считаю.
{
Разумный человек не презирает
Любую, даже неприятную работу,
Равно как не привязан и к благоприяной.
Что же касается работы вообще —
То у него сомнений нет на этот счет.
{
Ведь полностью для воплощенных душ
Нельзя от деятельности освободиться.
Но тот же, кто отрекся от плодов деяний,
Считается воистину свободным.
{
“Веданта” говорит, что пять причин
Для совершения любого дела существует.
{
Причина первая есть тело,
Вторая — исполнитель,
Третья — чувства разные,
А далее — набор усилий,
И, наконец, Параматма.
{
Пятерка эта есть причина
Любого нашего поступка,
Как правильного, так и неправого,
Свершаемого по веленью тела, речи иль ума.
{
Кто думает, что действует сам по себе,
Умен не слишком тот...
Ибо свободен разум чей,
Тот, убивая человека в этом мире,
Убийство не совершает, ведь поступки
Такого не имеют никаких последствий.
{
Знай, существуют три причины,
Что к деятельности нас побуждают:
Объект познания и познающий,
А также знание основ, законов.
А чувства, действие и исполнитель
Его есть три деянья, о Арджуна.
{
Три вида исполнителя,
Деяния и знанья существует.
Теперь услышь об этом от меня.
{
Когда зрит человек единую
И неделимую духовную природу
Во всех живых и разделенных
На многочисленные формы существах,
Такое знание благим зовется, о Арджуна.
{
А знанье, говорящее, что телом
Вид всякого живого тела обозначен,
Считается принадлежащим гуне страсти.
{
Привязанность коль порождает
Лишь к одному из видов действий,
Как самому важнейшему из всех,
А также истины не отражает,
Такое знанье принято считать
Принадлежащим к гуне тьмы, о Сильнорукий.
{
Деянья без привязанности, без любви,
Без ненависти, без желанья
Что-либо получить взамен
Является деяньем в гуне блага.
{
Но то деянье, на которое усилий много
Затрачиваем, удовлетворенья ищем
Своим желаниям, что происходят
Из чувства эга ложного, о Сильнорукий,
Деяньем нарекаю в гуне страсти.
{
Свершимые в иллюзии деянья,
В пренебреженьи наставленьям шастр
И без заботы о последующем рабстве,
Насилии и причиняемых страданиях другим,
Принадлежат к невежеству, о сын Бхараты.
{
Вначале что подобно яду, а в конце нектару,
Что побуждает человека к самоосознанью —
Есть счастье в гуне добродетели, о друг Арджуна.
{
То счастье, что от соприкосновенья чувств возникло
С объектами, и что вначале как нектар,
А опосля становится подобно яду,
Имеет дикую природу страсти.
{
Которое к самопознанью не влечет,
И призрачно с начала до конца,
Проистекающее из сонливости, иллюзии и лени —
Такое счастие невежества природу поимело.
{
Ни на земной планете,
Ни среди полубогов
Нет ни одного существа,
Которое свободно от трех гун,
Что порождаются природою материальной.
{
Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры
Лишь качествами отличаются, что их
Природой собственной порождены,
И гунам соответствуют, о Сильнорукий.
{
Спокойствие и самообладанье,
Терпенье, аскетизм и чистота,
А также честность, знанье и религиозность —
Вот качества, присущие брахманам.
{
Решимость, сила, героизм,
Находчивость в бою, отвага,
Умение руководить и благородство —
Определяют деятельность кшатрий.
{
А земледелие, коров защита и торговля —
Естественное дело для вайшнав.
{
Физический же труд, служение другим —
Предназначенье шудр, о сын Бхараты.
{
Имеет каждый шанс достигнуть совершенства,
Коль станет исполнять ему присущий долг.
{
Уж лучше собственным заняться делом,
Пусть выполняется оно не совершенно,
Чем в совершенстве выполнять чужое.
Обязанности те, что в соответствии с природой
Предписаны для каждого живого,
Не вызовут дурных последствий, знай об этом.
{
Как дым всегда огонь сопровождает,
Так и усилие любое за собой
Влечет какие-то изьяны, недостатки.
И потому от дел, природой порожденных,
Не следует отказываться человеку.
{
Сейчас же, о сын Кунти, расскажу тебе,
Подняться как до высшей ступени — Брахмана.
{
Тот, кто посредством разума очищен,
Ум контролируя решительно и отказавшись
От всех предметов удовлетворенья страсти,
От ненависти и привязанности став свободным,
Живя в уединенном месте и питаясь мало,
А также обуздав ум, речь и тело,
Всегда в духовном находясь экстазе,
От эга ложного свободным, беспристрастным,
Свободным от гордыни, ложной силы,
Вожделенья, гнева, собственности чувства,
Кто умиротворен всегда — тот безусловно
Есть самосовершенный, о Арджуна.
{
Такой немедленно постигнет Высшего Брахмана,
Он не скорбит и не имеет никаких желаний.
Он одинаково относится ко всем живым,
Чем получает право
Служить с любовью чистою
И преданностью Мне.
{
Итак, открыл тебе Я самое святое
И сокровенное из знаний...
Ты хорошо обдумай все,
Но поступай — как пожелаешь...”
{
И грянул бой...
